{"id":38735,"date":"2021-06-12T19:55:31","date_gmt":"2021-06-12T19:55:31","guid":{"rendered":"https:\/\/umamexico.com\/?p=38735"},"modified":"2021-06-12T19:55:31","modified_gmt":"2021-06-12T19:55:31","slug":"ansiedad-ecologica-una-consideracion-educativa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/2021\/06\/12\/ansiedad-ecologica-una-consideracion-educativa\/","title":{"rendered":"Ansiedad ecol\u00f3gica: una consideraci\u00f3n educativa"},"content":{"rendered":"

Por: Maite Garc\u00eda Vedrenne (Maestr\u00eda en Innovaci\u00f3n Educativa para la Sostenibilidad<\/a>)<\/p>\n

 <\/p>\n

\u201cToda la alegr\u00eda en este mundo proviene de querer que los dem\u00e1s sean felices, y todo el sufrimiento en este mundo proviene de querer que solo uno mismo sea feliz.\u201d<\/p>\n

\u2014Shantideva<\/p><\/blockquote>\n

<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es la ansiedad ecol\u00f3gica?<\/h3>\n

La ansiedad ecol\u00f3gica es un malestar individual que surge al comprender las diferentes problem\u00e1ticas socio-ambientales. Sabemos que la crisis ecol\u00f3gica tiene efectos en la salud mental de las personas, generando sentimientos de impotencia, desesperanza, culpa, falta de entusiasmo, enojo, estr\u00e9s, sufrimiento, y desconexi\u00f3n.<\/p>\n

Estudios se\u00f1alan que sentirse abrumado o agotado es com\u00fan para quienes se consideran ambientalistas, activistas ambientales, educadores en busca de un cambio ambiental o para quienes actualmente est\u00e1n estudiando al medio ambiente. (Doherty y Clayton, 2011). Los sentimientos de duelo ecol\u00f3gico pueden transferirse de los educadores a los estudiantes o al rev\u00e9s, y a menudo estos son fen\u00f3menos que se sienten en conjunto pero que no se expresan. \u00bfC\u00f3mo debemos responder las sociedades, l\u00edderes educativos a esto? \u00bfC\u00f3mo podemos resignificar la educaci\u00f3n desde este fen\u00f3meno psico-social?<\/p>\n

De acuerdo a Hanson (2009), la ansiedad es esencial para la supervivencia puesto que es una respuesta biol\u00f3gica a est\u00edmulos que son percibidos como una amenaza. Se considera que la ansiedad es adaptativa cuando el estado emocional surge a causa de una situaci\u00f3n de peligro que le permite al individuo activar la reacci\u00f3n de lucha o huida. En cambio, la ansiedad se vuelve patol\u00f3gica cuando el estado de alerta genera malestares habituales o prolongados ante est\u00edmulos reales o potenciales; o bien, malestares ocasionados por est\u00edmulos imaginarios o irreales.<\/p>\n

Esto \u00faltimo, abre puerta a un dilema: habr\u00eda que trazar una l\u00ednea definitiva entre lo real y lo imaginario. La mente y la conciencia no son cosas en el mundo f\u00edsico, sino que son procesos a los cuales llamamos cognici\u00f3n. Sin embargo, estos procesos no surgen como representaciones independientes de la realidad f\u00edsica. Por el contrario, son el surgimiento y desarrollo del mundo en s\u00ed mismo a trav\u00e9s del proceso de la vida. Por lo mismo, no podemos disociar a la experiencia subjetiva de la realidad.<\/p>\n

Tomando lo anterior como punto de partida, sostengo que la eco-ansiedad no deber\u00eda considerarse como un desorden de salud mental, sino que deber\u00eda de verse como una se\u00f1al de que las personas se preocupan por el estado del planeta. Es un indicador de una necesidad profunda de conectar con el mundo vivo, que se manifiesta en forma en ansiedad porque sabemos que representa una amenaza para la supervivencia de la humanidad, y otras formas de vida. Pero entonces, \u00bfhasta que punto deber\u00edamos normalizar los efectos psicol\u00f3gicos y emocionales que produce esta consciencia sobre el deterioro del medio ambiente?<\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Una consideraci\u00f3n educativa<\/h3>\n

No podemos pensar que la sostenibilidad implica, nada m\u00e1s, cambios t\u00e9cnicos del mundo f\u00edsico y tangible, sino que adem\u00e1s se requiere una transformaci\u00f3n de pensamiento y de procedimientos en donde los actores puedan sentir una profunda conexi\u00f3n y pertenencia al mundo vivo, por lo tanto, no podemos dejar los factores socio-emocionales a un lado como consideraci\u00f3n educativa.<\/p>\n

Las preguntas sobre el origen y el significado de la vida se encuentran en la base de la experiencia espiritual. La fuente de la espiritualidad y la filosof\u00eda es la ansiedad generada cuando nos enfrentarnos a la incertidumbre. Para la humanidad, el mundo es misterioso, y nos aterra no poder conocer la totalidad de nuestro prop\u00f3sito en el planeta. La espiritualidad, la filosof\u00eda y las religiones son manifestaciones de la capacidad cognitiva, que es \u00fanicamente humana. Son explicaciones que tratan de hacer al universo m\u00e1s habitable para la especie humana, otorgando sentidos para combatir la duda metaf\u00edsica de nuestro lugar en el mundo; de que no estamos aqu\u00ed solos, ni por nosotros mismos. Queremos sentirnos anclados a la vida.<\/p>\n

Hoy pertenecemos a muchos sistemas, pero hay dos que son comunes a todas las personas: todos somos miembros de la humanidad y todos pertenecemos a la biosfera. Desde mi punto de vista, la colaboraci\u00f3n es la idea prioritaria que deber\u00eda de regir a nuestros proyectos<\/a>.<\/p>\n

Los efectos derivados de la ansiedad ecol\u00f3gica representan amenazas y oportunidades en la educaci\u00f3n. Creo que este puede ser un punto de partida para resignificar los espacios de aprendizaje. Mi propuesta es una educaci\u00f3n basada en la comprensi\u00f3n de los principios fundamentales de la vida, y el dise\u00f1o de nuestras comunidades hol\u00edsticas como lo que deviene de la colaboraci\u00f3n. El principal enfoque deber\u00e1 ser la vida en todas sus manifestaciones, reconociendo que la vida, desde sus inicios, no se da \u00fanicamente mediante relaciones de competencia, sino mediante la creaci\u00f3n de redes de cooperaci\u00f3n.<\/p>\n

Por lo tanto, como reto de mediaci\u00f3n, llevo conmigo la posibilidad de sostener y balancear dos visiones<\/a> simult\u00e1neas:<\/p>\n

En primer lugar, la visi\u00f3n desesperanzadora de lo que no quiero que suceda nunca, junto con la del sue\u00f1o y la utop\u00eda. En los espacios que facilito, quiero que imaginemos juntos y juntas los peores escenarios posibles, para evitar que sucedan, estimulando una actitud de creatividad y desaf\u00edo entre las y los estudiantes. Es importante dar apertura al dilema y desarrollar habilidades para enfrentar situaciones nuevas, m\u00e1s complejas y desconocidas. Creo que la indignaci\u00f3n, o la visi\u00f3n de lo que no queremos que acontezca es un pilar para la innovaci\u00f3n que nos ayuda a anticiparnos, y prepararnos para evitar lo peor.<\/p>\n

Sin embargo, no hay que abusar del pesimismo porque puede generar catastrofismo u otras formas paralizantes de ansiedad. Por lo tanto, hay que ayudarse de la utop\u00eda para narrarnos de maneras m\u00e1s esperanzadoras, aprendiendo a mantener el sentido de la vida.<\/p>\n

 <\/p>\n

Referencias<\/h3>\n

Doherty, T. J., y Clayton, S. (2011). The Psychological Impacts of Global Climate Change. American Psychologist, 66(4), 265-276. doi: 10.1037\/a0023141<\/a><\/p>\n

Hanson, Rick (2009) Buddha’s Brain, New Harbinger Publications, Inc: Oakland, CA<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Por: Maite Garc\u00eda Vedrenne (Maestr\u00eda en Innovaci\u00f3n Educativa para la Sostenibilidad)   \u201cToda la alegr\u00eda en este mundo proviene de querer que los dem\u00e1s sean felices, y todo el sufrimiento en este mundo proviene de querer que solo uno mismo sea feliz.\u201d \u2014Shantideva<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[29,17],"tags":[],"class_list":["post-38735","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-innovacion-educativa","category-uma"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/38735","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=38735"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/38735\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=38735"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=38735"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/uno.umamexico.com.mx\/wp69\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=38735"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}